Jemand h\u00f6rt bei der Feuerwehr auf. Nach f\u00fcnfzehn Jahren. Die Begr\u00fcndung, die er daf\u00fcr anbietet, ist auf den ersten Blick einleuchtend: Brandbek\u00e4mpfung und Rettung seien hoheitliche Aufgaben. Wof\u00fcr also die eigene Freizeit verpf\u00e4nden, das Vereinsfest mitorganisieren, den Feuerwehrball besuchen, Spenden sammeln \u2013 f\u00fcr etwas, das der Staat ohnehin schulden w\u00fcrde?<\/p>\n\n\n\n
Die Antwort, die sich aufdr\u00e4ngt, lautet: Der Staat soll zahlen. Mehr Personal, bessere Ausstattung, Anerkennung in Geld.<\/p>\n\n\n\n
Diese Antwort ist nicht falsch. Aber sie ist zu klein f\u00fcr das Problem. Sie beantwortet die Frage der Finanzierung und \u00fcbersieht die Frage der Funktion.<\/p>\n\n\n\n
Die Moderne hat uns ein Versprechen gegeben: dass zentrale Aufgaben der Daseinsvorsorge \u2013 Sicherheit, Rettung, Grundversorgung \u2013 nicht mehr von Zufall oder Gnade abh\u00e4ngen, sondern von Institutionen. Das ist keine Nebens\u00e4chlichkeit, das ist die eigentliche Errungenschaft demokratischer Ordnung.<\/p>\n\n\n\n
Aber in dieser Errungenschaft steckt eine Verwechslung, die selten benannt wird: die Annahme, Delegation leiste dasselbe wie geteilte Verantwortung.<\/p>\n\n\n\n
Sie leistet das nicht.<\/p>\n\n\n\n
Moderne Macht, das hat Foucault gezeigt, funktioniert nicht prim\u00e4r durch sichtbare Befehlsgewalt, sondern durch Infrastrukturen, die sich selbst evident machen \u2013 die im Gelingen unsichtbar werden. Das Wasser l\u00e4uft, die Stra\u00dfe ist ger\u00e4umt, der Rettungswagen kommt. Niemand denkt dar\u00fcber nach. Niemand f\u00fchlt sich zust\u00e4ndig. Das System hat es geregelt.<\/p>\n\n\n\n
Diese Unsichtbarkeit ist die eigentliche Leistung von Infrastruktur \u2013 und zugleich ihr Preis. Wenn ich eine Institution ausschlie\u00dflich als Infrastruktur erlebe, ver\u00e4ndert sich mein Verh\u00e4ltnis zu ihr. Ich werde nicht mehr Mitglied einer Gemeinschaft, die gemeinsam Risiko verwaltet. Ich werde Nutzer eines Dienstes, der mir zusteht \u2013 unabh\u00e4ngig davon, wof\u00fcr ich ihn tats\u00e4chlich beanspruche.<\/p>\n\n\n\n
Ein Beispiel aus der vergangenen Woche macht das konkret. Ein Rettungsdienst wird mitten in der Nacht gerufen \u2013 vermeintlich ein urologischer Notfall. Tats\u00e4chlich geht es darum, mit einem diensthabenden Facharzt \u00fcber eine bestehende Erkrankung zu sprechen, weil sich sonst kein Termin finden lie\u00df. Drei freiwillige Rettungssanit\u00e4ter:innen sind f\u00fcr neunzig Minuten gebunden \u2013 Zeit, die sie in der Bereitschaft sonst zum Schlafen genutzt h\u00e4tten.<\/p>\n\n\n\n
Das ist kein Einzelfall b\u00f6ser Absicht. Es ist die logische Konsequenz einer Infrastrukturlogik: Ein System, das rund um die Uhr verf\u00fcgbar, kostenlos und anonym funktioniert, wird irgendwann auch f\u00fcr Dinge beansprucht, f\u00fcr die es nicht gedacht war \u2013 nicht aus B\u00f6swilligkeit, sondern weil niemand mehr sp\u00fcrt, dass am anderen Ende reale Menschen ihre eigene Nachtruhe f\u00fcr andere hergeben.<\/p>\n\n\n\n
An dieser Stelle lohnt es sich, genauer hinzusehen, was mit dem Satz \u201edas macht eine Gesellschaft \u00e4rmer“ eigentlich gemeint ist. Es ist kein moralischer Vorwurf. Es ist eine Beschreibung eines konkreten Verlusts \u2013 des sozialen Kapitals, das in genau solchen Situationen entsteht oder eben nicht entsteht.<\/p>\n\n\n\n
Wenn ich wei\u00df, dass die Person, die mich um vier Uhr in der Fr\u00fch versorgt, ihre eigene Zeit daf\u00fcr hergibt, ver\u00e4ndert das die Beziehung. Es entsteht eine \u2013 wenn auch fl\u00fcchtige \u2013 Verpflichtung: Anerkennung, Zur\u00fcckhaltung, vielleicht sogar Dank. Diese Verpflichtung ist der Rohstoff, aus dem sich Vertrauen zwischen Fremden bildet \u2013 die Grundlage dessen, was man gesellschaftlichen Zusammenhalt nennt.<\/p>\n\n\n\n
Wird dieselbe Leistung als anonyme Infrastruktur erlebt, entf\u00e4llt diese Verpflichtung. Es bleibt ein Anspruch. Und ein Anspruch erzeugt keine Bindung \u2013 er erzeugt h\u00f6chstens Unzufriedenheit, wenn er nicht erf\u00fcllt wird.<\/p>\n\n\n\n
Das ist der eigentliche Verlust: nicht Geld, nicht Effizienz, sondern die F\u00e4higkeit einer Gesellschaft, aus allt\u00e4glichen Situationen gegenseitige Verpflichtung und Vertrauen zu erzeugen. Eine Gesellschaft, die diese F\u00e4higkeit verliert, wird nicht unmittelbar sichtbar \u00e4rmer. Sie wird es erst dann, wenn sie in einer echten Krise merkt, dass niemand mehr bereit ist, \u00fcber die eigene Zust\u00e4ndigkeit hinauszugehen.<\/p>\n\n\n\n
Marcel Mauss hat in seiner Untersuchung archaischer Tauschsysteme eine Struktur beschrieben, die weit \u00fcber ihren urspr\u00fcnglichen Gegenstand hinausreicht: Geben, Empfangen, Erwidern. Eine Gabe ist nie folgenlos \u2013 sie erzeugt eine Verpflichtung zur Erwiderung, und genau diese Verpflichtung stiftet soziale Bindung, wo ein reiner Tausch sie nicht k\u00f6nnte.<\/p>\n\n\n\n
Freiwilligenarbeit ist eine solche Gabe. Wer in die Feuerwehr, ins Rote Kreuz, in den Musikverein geht, gibt Zeit, Aufmerksamkeit, Mut, Wissen. Er empf\u00e4ngt daf\u00fcr etwas, das sich schwer beziffern l\u00e4sst: Zugeh\u00f6rigkeit, Anerkennung, das Gef\u00fchl, gebraucht zu werden.<\/p>\n\n\n\n
Aber dieser R\u00fcckfluss \u2013 das, was man mit Bourdieu symbolisches Kapital nennen k\u00f6nnte \u2013 funktioniert nur unter einer Bedingung: Die Institution, der ich etwas gebe, muss als soziale Entit\u00e4t erkennbar bleiben, nicht als anonyme Infrastruktur. Ich kann keine Anerkennung von einem System empfangen. Ich kann sie nur von Menschen empfangen, die wissen, dass ich etwas gegeben habe \u2013 von der Ortsfeuerwehr, die meinen Namen kennt, von der Rot-Kreuz-Dienststelle, in der man merkt, ob ich da war oder nicht.<\/p>\n\n\n\n
Wird diese Institution zur reinen Dienstleistungsinfrastruktur, wird auch die Gabe unsichtbar. Ich gebe \u2013 aber niemand nimmt es als Gabe wahr. Der R\u00fcckfluss bleibt aus. Und ohne R\u00fcckfluss versiegt irgendwann die Bereitschaft zu geben.<\/p>\n\n\n\n
Damit ist auch die Br\u00fccke geschlagen zu einer Frage, die \u00fcber den einzelnen Austritt hinausweist: Was genau geht verloren, wenn diese Institutionen aufh\u00f6ren, sichtbare Gemeinschaften zu sein \u2013 und was bedeutet das f\u00fcr die, die dort erst hineinwachsen?<\/p>\n\n\n\n
Hier liegt ein Aspekt, der in der Debatte um Ehrenamt und Staatsaufgabe fast immer \u00fcbersehen wird: Freiwilligenarbeit sozialisiert. Sie tut das nicht nebenbei, sondern strukturell \u2013 und sie tut es auf eine Weise, die kaum eine andere Institution der Sp\u00e4tmoderne noch leistet.<\/p>\n\n\n\n
Eine eigene, vor Jahren durchgef\u00fchrte Befragung unter ehemaligen Zivildienstleistenden des \u00d6sterreichischen Roten Kreuzes zeigt dieses Muster mit bemerkenswerter Deutlichkeit. Von den mehr als tausend Befragten gaben rund neun von zehn an, sich seither besser auf Notf\u00e4lle im eigenen Umfeld vorbereitet zu f\u00fchlen. \u00c4hnlich viele berichteten von Freundschaften, die aus dieser Zeit entstanden sind und bis heute halten. Fast zwei Drittel gaben an, der Zivildienst habe ihnen die Bedeutung freiwilligen Engagements \u00fcberhaupt erst vermittelt \u2013 und rund ebenso viele f\u00fchrten die eigene sp\u00e4tere Bereitschaft, sich freiwillig zu engagieren, unmittelbar auf diese Zeit zur\u00fcck. Bei mehr als einem Viertel hatte die Erfahrung sogar Einfluss auf die sp\u00e4tere Berufswahl.<\/p>\n\n\n\n
Diese Zahlen beschreiben etwas Spezifisches: eine Institution, die junge Menschen nicht mit Wissen versorgt, sondern mit einer leiblichen Erfahrung von Verantwortung. Wer im Einsatz steht \u2013 ob im Rettungsdienst, bei der Feuerwehr oder im Katastrophenschutz \u2013 lernt nicht abstrakt, dass Hilfe wichtig ist. Er lernt es daran, dass sein eigenes Handeln unmittelbare Folgen f\u00fcr einen anderen Menschen hat. Diese Verantwortung ist nicht delegierbar, weil sie im eigenen K\u00f6rper, in der eigenen Entscheidung verankert ist.<\/p>\n\n\n\n
Das ist eine Form von Sozialisation, die die \u00fcbrige Moderne kaum noch kennt. In der Schule lernt man Abstraktionen. In der Erwerbsarbeit ordnet Hierarchie das Handeln. Feuerwehr, Rettungsdienst und vergleichbare Freiwilligenstrukturen geh\u00f6ren zu den wenigen verbliebenen Orten, an denen junge Menschen erleben, als ganze Person gebraucht zu werden.<\/p>\n\n\n\n
Und diese Erfahrung perpetuiert sich. Wer als Jugendlicher gelernt hat, dass er gebraucht wird, tr\u00e4gt diese Grundhaltung mit gr\u00f6\u00dferer Wahrscheinlichkeit in andere Lebensbereiche weiter. Das ist keine punktuelle Bindung an einen Verein. Das ist die Reproduktion von Gemeinschaftsf\u00e4higkeit \u00fcber Generationen hinweg.<\/p>\n\n\n\n
Niklas Luhmann hat Gesellschaft nicht als Ansammlung von Institutionen beschrieben, sondern als ein System, das sich durch Kommunikation selbst erzeugt und erh\u00e4lt. Institutionen sind in dieser Perspektive nicht das Fundament, sondern das Ergebnis andauernder Kommunikationsprozesse.<\/p>\n\n\n\n
Das verschiebt die Fragestellung. Nicht: Braucht es eine Feuerwehr? (Selbstverst\u00e4ndlich.) Sondern: Welche Art von Kommunikation findet statt, wenn Menschen sich freiwillig zusammenfinden, um ein gemeinsames Risiko zu tragen?<\/p>\n\n\n\n
Eine Freiwillige Feuerwehr, eine Rot-Kreuz-Ortsstelle sind nicht in erster Linie Einsatzorganisationen. Sie sind Kommunikationssysteme. Wer \u00fcbernimmt die Nachtschicht. Wer bildet den Neuen aus. Was war am letzten Einsatz gut, was nicht. Diese allt\u00e4glichen Aushandlungen machen mich als Handelnden sichtbar \u2013 mein Fehler hat Konsequenzen f\u00fcr andere, meine Idee wird geh\u00f6rt oder verworfen, aber nicht ignoriert.<\/p>\n\n\n\n
Das ist das genaue Gegenteil dessen, was Infrastruktur leistet. Infrastruktur macht mich unsichtbar, damit sie funktioniert. Gemeinschaft macht mich sichtbar, damit sie funktioniert.<\/p>\n\n\n\n
Elinor Ostrom hat gezeigt, dass es neben Staat und Markt einen dritten Weg gibt, gemeinsame Ressourcen zu verwalten: durch Gemeinschaften, die eigene Regeln aufstellen und selbst durchsetzen. Die Stabilit\u00e4t solcher Systeme h\u00e4ngt entscheidend davon ab, dass jene, die den Regeln folgen, an ihrer Gestaltung mitwirken konnten.<\/p>\n\n\n\n
Eine Freiwillige Feuerwehr ist eine solche gemeinsame Verwaltung von Risiko \u2013 lokal, partizipativ, selbstverantwortet. Der Staat kann diese Aufgabe organisieren, ausstatten, finanzieren. Was er nicht erzeugen kann, ist die Legitimit\u00e4t, die aus eigener Regelsetzung entsteht. Man kann L\u00f6schkapazit\u00e4t staatlich bereitstellen. Vertrauen kann man nicht verordnen.<\/p>\n\n\n\n
Zentralisierung wirkt kurzfristig effizienter. Langfristig geht ihr genau jene Stabilit\u00e4t verloren, die durch Beteiligung und gegenseitige Kontrolle entsteht.<\/p>\n\n\n\n
Solche Vereine \u2013 die Feuerwehr, das Rote Kreuz, der Musikverein, der Sportklub \u2013 sind das, was man Kristallisationspunkte nennen k\u00f6nnte: Orte, an denen diffuse gesellschaftliche Bindung konkret wird. Menschen unterschiedlicher Herkunft treffen sich dort f\u00fcr etwas, das weder staatlich verordnet noch marktf\u00f6rmig entlohnt ist. Sie m\u00fcssen zusammenarbeiten, um eine Aufgabe zu bew\u00e4ltigen, und lernen einander dabei nicht als Rolle \u2013 Kunde, Patient, Kollege \u2013, sondern als Person kennen.<\/p>\n\n\n\n
Verschwinden solche Orte, verliert eine Gesellschaft nicht nur Freizeitangebote. Sie verliert die Mittelzone zwischen radikaler Vereinzelung und vollst\u00e4ndiger staatlicher Verwaltung \u2013 jenen Raum, in dem Menschen freiwillig lernen, mit Fremden zusammenzuarbeiten.<\/p>\n\n\n\n
Damit ist klar, wogegen sich dieser Text nicht richtet: gegen eine gut ausgestattete, professionelle Rettungs- und Brandbek\u00e4mpfungsstruktur. Im Gegenteil. Es gibt zwei unterschiedliche Funktionslogiken \u2013 die der Infrastruktur (verl\u00e4sslich, skalierbar, professionell) und die der Gemeinschaft (partizipativ, verpflichtend, sozialisierend). Beide sind notwendig. Aber sie lassen sich nicht ineinander aufl\u00f6sen, ohne dass eine von beiden besch\u00e4digt wird.<\/p>\n\n\n\n
Wo der Staat Rettung und Brandbek\u00e4mpfung als Infrastruktur professionell organisiert, leistet er genau das, was Infrastruktur leisten soll. Wo er dieselbe Aufgabe stattdessen unbezahlten Freiwilligen \u00fcberl\u00e4sst \u2013 erg\u00e4nzt um Spendensammelzwang und Vereinsfeste, um die Finanzierung der Ausr\u00fcstung zu sichern \u2013 zerst\u00f6rt er das zweite System, ohne das erste tats\u00e4chlich bereitzustellen.<\/p>\n\n\n\n
Die bisherige Argumentation gilt f\u00fcr den l\u00e4ndlichen und kleinst\u00e4dtischen Raum, in dem Feuerwehr und Rettungsdienst \u00fcberwiegend freiwillig organisiert sind. In Wien liegt der Fall anders, und dieser Unterschied ist selbst aufschlussreich.<\/p>\n\n\n\n
Wien hat eine Berufsfeuerwehr und eine kommunale Berufsrettung. Beides ist durchgehend staatlich \u2013 genauer: st\u00e4dtisch \u2013 organisiert, nicht freiwillig getragen. Das ist historisch kein Zufall, sondern das Ergebnis einer sehr spezifischen politischen Pfadabh\u00e4ngigkeit, die sich aus heutiger Sicht ideologisch fast widerspr\u00fcchlich liest.<\/p>\n\n\n\n
Aus einer sozialdemokratischen Perspektive w\u00e4re die konsequentere Antwort auf die Frage, wer Rettung und Nothilfe organisiert, eigentlich die Selbsterm\u00e4chtigung der eigenen Klasse gewesen \u2013 so wie es die Arbeitersamariter-Bewegung andernorts vorgemacht hat: Nothilfe als Ausdruck organisierter Solidarit\u00e4t unter Gleichen, selbstverwaltet, nicht von oben verliehen. Genau das h\u00e4tte man von einer Bewegung erwarten k\u00f6nnen, deren gesamte Programmatik auf kollektiver Selbstorganisation beruhte.<\/p>\n\n\n\n
Dass Wien stattdessen den Weg der vollst\u00e4ndigen Kommunalisierung gew\u00e4hlt hat, l\u00e4sst sich nur verstehen, wenn man sich ansieht, wogegen diese Entscheidung gerichtet war. Die b\u00fcrgerliche Zivilgesellschaft des sp\u00e4ten 19. und fr\u00fchen 20. Jahrhunderts \u2013 Vereinswesen, Freiwillige Feuerwehren eingeschlossen \u2013 war keineswegs neutral oder allen offen. Sie war entlang von Klasse, Konfession und nationaler Zugeh\u00f6rigkeit organisiert, oft explizit exkludierend. F\u00fcr das sozialdemokratische Wien der Zwischenkriegszeit war \u201eVereinswesen“ daher nicht Ausdruck von Solidarit\u00e4t, sondern von partikularer, b\u00fcrgerlicher Selbstverwaltung, die genau jene ausschloss, die sie am n\u00f6tigsten gehabt h\u00e4tten.<\/p>\n\n\n\n
Die Konsequenz war eine bewusste Gegenbewegung: nicht Selbstorganisation der Arbeiterklasse in eigenen Vereinen, sondern Universalisierung durch die Kommune. Eine Leistung, die allen gleicherma\u00dfen zusteht, unabh\u00e4ngig von Vereinszugeh\u00f6rigkeit, Konfession oder Nationalit\u00e4t, schien der sicherere Weg zu Gleichheit als der Aufbau paralleler, klassenbasierter Vereinsstrukturen. Man w\u00e4hlte den Staat nicht, weil man Selbstorganisation f\u00fcr falsch hielt, sondern weil die vorhandene Zivilgesellschaft selbst nicht solidarisch, sondern exklusiv war.<\/p>\n\n\n\n
Diese Pfadabh\u00e4ngigkeit erkl\u00e4rt, warum Wien heute eine der am st\u00e4rksten professionalisierten und zugleich am wenigsten freiwillig getragenen Rettungs- und Feuerwehrstrukturen Europas hat \u2013 ein Ergebnis, das mit den eingangs entwickelten Kristallisationspunkten in Widerspruch zu stehen scheint, es aber nicht tut, sobald man die historische Ausgangslage mitdenkt.<\/p>\n\n\n\n
Im 21. Jahrhundert st\u00fcnde diese Wahl vermutlich anders da. Die Voraussetzung, die die Verstaatlichung notwendig erscheinen lie\u00df \u2013 eine strukturell exkludierende Zivilgesellschaft entlang von Klassengrenzen \u2013, besteht in dieser Form nicht mehr. Freiwilligenorganisationen sind heute selten so exklusiv codiert wie die b\u00fcrgerlichen Vereine der Jahrhundertwende. Die Entscheidung zwischen Kommunalisierung und Selbstorganisation w\u00e4re heute keine Entscheidung mehr zwischen Gleichheit und Ausschluss, sondern tats\u00e4chlich eine zwischen zwei legitimen Formen der Aufgabenerf\u00fcllung \u2013 und genau diese Wahlfreiheit hat die Geschichte f\u00fcr Wien bereits getroffen, lange bevor die Frage sich in dieser offenen Form h\u00e4tte stellen k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n
Damit zur\u00fcck zum Ausgangspunkt. Die Ersch\u00f6pfung, von der eingangs die Rede war, ist real \u2013 komplexere Eins\u00e4tze, wachsende psychische Belastung, schwindende Anerkennung. Das erkl\u00e4rt vieles. Aber die eigentliche Rationalisierung liegt tiefer.<\/p>\n\n\n\n
Solange Freiwilligenarbeit als Gabe erlebt wird, funktioniert die Struktur von Mauss: geben, empfangen, erwidern. Wird sie stattdessen zur unbezahlten \u00dcbernahme einer Aufgabe, die eigentlich hoheitlich definiert ist, bricht diese Struktur zusammen. Es bleibt nur noch die Last, ohne den R\u00fcckfluss. Und wo der R\u00fcckfluss ausbleibt, endet irgendwann auch die Bereitschaft zu geben.<\/p>\n\n\n\n
Der Ausstritt ist dann keine Frage der Belastbarkeit. Er ist eine korrekte Diagnose: Diese Institution funktioniert nicht mehr als Gemeinschaft. Sie funktioniert als unbezahlte Verwaltung einer staatlichen Aufgabe.<\/p>\n\n\n\n
Bricht Freiwilligenarbeit auf diese Weise zusammen \u2013 nicht aus mangelndem Idealismus, sondern aus struktureller \u00dcberforderung \u2013, verliert eine Gesellschaft mehrere Dinge gleichzeitig: die Sozialisierung junger Menschen in leibliche Verantwortung; die Kristallisationspunkte, an denen Vertrauen \u00fcber soziale Grenzen hinweg entsteht; die lokale Selbstverwaltung von Risiko; und die allt\u00e4gliche Erfahrung, aufeinander angewiesen zu sein.<\/p>\n\n\n\n
Das ist keine abstrakte Klage. Es ist eine strukturelle Verschiebung mit langem Vorlauf \u2013 und entsprechend langer Erholungszeit, sollte man sie irgendwann korrigieren wollen.<\/p>\n\n\n\n
Die Antwort liegt nicht darin, dass sich der Staat zur\u00fcckzieht und alles der Freiwilligkeit \u00fcberl\u00e4sst \u2013 das w\u00e4re romantisch und w\u00fcrde scheitern. Sie liegt auch nicht allein in h\u00f6herer Bezahlung.<\/p>\n\n\n\n
Sie liegt darin, beide Logiken sauber zu trennen und beide ernst zu nehmen: professionelle, gut finanzierte Infrastruktur dort, wo sie gebraucht wird \u2013 und daneben, nicht anstelle davon, Freiwilligenstrukturen, die nicht zur Finanzierungsl\u00fccke der Infrastruktur werden. Freiwillige Feuerwehren, die nicht selbst f\u00fcr ihre Ausr\u00fcstung betteln m\u00fcssen. Rot-Kreuz-Dienststellen, in denen Engagement Zeit kosten darf, ohne das System zu gef\u00e4hrden.<\/p>\n\n\n\n
Das ist nicht billig. Aber eine Gesellschaft, die ihre Infrastruktur auf Kosten ihrer Kristallisationspunkte aufbaut, spart nicht. Sie verschiebt die Kosten \u2013 auf sp\u00e4ter, und auf einen Bereich, der sich schwerer reparieren l\u00e4sst als ein Budget.<\/p>\n\n\n\n
Ansto\u00df f\u00fcr diesen Essay war ein Kommentar im Standard-Forum zu einem Erfahrungsbericht \u00fcber den Austritt aus einer Freiwilligen Feuerwehr nach f\u00fcnfzehn Jahren.<\/em><\/p>\n\n\n\n Bourdieu, Pierre (1983): \u00d6konomisches Kapital, kulturelles Kapital, soziales Kapital.<\/em> In: Kreckel, Reinhard (Hg.): Soziale Ungleichheiten. G\u00f6ttingen: Schwartz.<\/p>\n\n\n\n Czech, Gerald (2012): Zivildienst als wichtige Sozialisationsinstanz oder \u201eErziehung zur Menschlichkeit“. Eine empirische Studie unter (ehemaligen) Zivildienstleistenden des \u00d6sterreichischen Roten Kreuzes.<\/em> Wien: \u00d6sterreichisches Rotes Kreuz.<\/p>\n\n\n\n Foucault, Michel (1994): \u00dcberwachen und Strafen. Die Geburt des Gef\u00e4ngnisses.<\/em> Frankfurt am Main: Suhrkamp.<\/p>\n\n\n\n Luhmann, Niklas (1994): Soziale Systeme. Grundri\u00df einer allgemeinen Theorie.<\/em> Frankfurt am Main: Suhrkamp.<\/p>\n\n\n\n Mauss, Marcel (1990): Die Gabe. Form und Funktion des Austauschs in archaischen Gesellschaften.<\/em> Frankfurt am Main: Suhrkamp.<\/p>\n\n\n\n Ostrom, Elinor (1999): Die Verfassung der Allmende. Jenseits von Staat und Markt.<\/em> T\u00fcbingen: Mohr Siebeck.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Ein Einwand, der zu einfach klingt Jemand h\u00f6rt bei der Feuerwehr auf. Nach f\u00fcnfzehn Jahren. Die Begr\u00fcndung, die er daf\u00fcr anbietet, ist auf den ersten Blick einleuchtend: Brandbek\u00e4mpfung und Rettung seien hoheitliche Aufgaben. Wof\u00fcr also<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_monsterinsights_skip_tracking":false,"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-718","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-allgemein"],"jetpack_featured_media_url":"","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/718","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=718"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/718\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":719,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/718\/revisions\/719"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=718"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=718"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/blogneu.roteskreuz.at\/sociologist\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=718"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Quellen<\/h2>\n\n\n\n